Учителя

Учителя линии преемственности

У каких учителей лучше обучаться, зависит от личной предрасположенности практикующего. Существуют разные учителя и разные люди и между ними есть разного качества кармические связи, идущие из прошлого. Человеку следует самостоятельно найти своего учителя, руководствуясь своим собственным восприятием. Даже если окажется, что тот учитель, с кем он связан с прошлых жизней, вообще не говорит по-русски, то, скорее всего, конкретный человек, связавшись именно с этим учителем, получит гораздо больше пользы, чем если он попадет в известный буддийский монастырь и/или институт, где ему все будут объяснять и даже переводить на русский. Если рассуждать о процессе обучения — где-то пожить, послушать лекции, поучиться, встретиться с известными Мастерами – то можно руководствоваться мнениями других людей и рекламными буклетами. А если рассуждать о достижении результата в практике – достижении просветления, то важна персональная связь с Духовным Наставником и личная ответственность за качество этих отношений.

 

Асанга (также Арьясанга, санскр. Asaga, тиб. thogs med, букв. «Свободный от привязанностей») — выдающийся буддийский мыслитель, знаменитый многими трудами, фактический основатель философской школы Йогачара и один из основных теоретиков махаянистского буддизма в целом, живший по современным датировкам в 4 в.

Асанга

Родился в стране Гандхара (в современном Афганистане или Пакистане) в семье брахмана и был старшим из трех братьев, младший из которых – известнейший философ Васубандху. Вначале принял монашеское посвящение в школе Муласарвастивада, но потом перешёл в Махаяну; некоторое время работал в знаменитой северо-восточной «буддийской академии» в Наланде, провёл много лет в медитации. Проповедовал учение своей школы во многих частях Индии, основал 25 монастырей. В дискуссиях со своим братом Васубандху убедил его в справедливости Махаяны, после чего тот также стал одним из столпов виджнянавады. Это произошло в их родной Пурушапуре или в столице Митхилы (Бихар) — Айодхье. Братья активно сотрудничали при дворе в Айодхье, и есть основания предполагать, что Асанга скончался в её пригороде на семьдесят пятом году жизни. Традиция считает, что он был приглашён на небеса Тушита, чтобы получить учение от Будды Майтреи, поэтому его книги носят имя Майтреи. По другим сведениям, егочителем был Майтрея-Натха.

Внес вклад и в развитие буддийской логики, высказавшись по поводу правил проведения диспутов.

Асанга написал много сочинений (не менее19 трудов), которые легли в основу Йогачары, в частности:
• Абхидхарма-самуччая (Выжимки из Абхидхармы), краткий свод основных понятий абхидхармы, к которым добавлены определения новых категорий, преимущественно виджнянавадинских: «аккумулированное сознание» (алая-виджняна), «таковость» (Татхата), и три уровня реальности (трисвабхава).
• Махаяна-самграха (Сумма учения великой колесницы), с объяснением понятия «аккумулированное сознание» (алая-виджняна) и Трёх Тел Будды Трикая.
• Йогачара-бхуми-шастра (Трактат об уровнях йогической практики) — значимо для всей «практической философии» Махаяны благодаря развёрнутой трактовке идеала Бодхисаттвы.
• «Махаяна-сутраланкара» (Украшение сутр большой колесницы) содержит учение о буддах и просветлении (бодхи).

Цитаты
«Человек, осознав, что тонет в бескрайнем море страданий, должен искать возможности, как выкарабкаться из этого моря. Размышляя над этим, он должен убедиться в необходимости знания истины об источнике возникновения Сансары. Поэтому эту истину проповедуют после истины страдания. Размышляя дальше, человек уясняет, что страдания в Круговороте Бытия есть результат его неблагих деяний и нравственного осквернения, основой которых является признание существования индивидуального «я». А чтобы преодолеть всё это, необходимо размышлять о прекращении причины страдания. Поэтому прекращение пишется после источника возникновения. Если человек познал истину страданий, он должен признать необходимость прекращения страданий. Для этого необходимо познание истинного Пути».

 

Его Святейшество Далай-лама XIV, Тензин Гьяцо – это один из величайших религиозных и общественных деятелей нашего времени, духовный и светский лидер тибетского народа. Он, как и другие Далай-ламы, является живым воплощением Авалокитешвары на земле, Бодхисаттвы Сострадания.

Он родился в 1935 году в крестьянской семье на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. …В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя — Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу — «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун — «Присутствие».

Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.

Далай-лама был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями.

После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале, где находится Тибетское правительство в изгнании.

Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии. В 1989 году ему была присуждена Нобелевская премия мира.

Цитаты
«Нам следует развивать в себе любовь и сострадание, ведь они способны наполнить нашу жизнь подлинным смыслом. Это религия, которую я проповедую, пожалуй, даже в большей степени, чем буддизм. В ней все просто и понятно: ее храм – сердце, ее заповедь – любящая доброта и сострадание, ее этические нормы – любовь и уважение к ближним, кем бы они ни были. Миряне мы или обладатели монашеского сана – у нас просто нет другого пути, если мы хотим и дальше жить в этом мире».

«Научитесь видеть разницу между человеком и его позицией по тому или иному вопросу. Атакуйте не человека, а вредоносные эмоции и конкретный тип поведения. Никогда не желайте вреда самому человеку. Постарайтесь помочь ему измениться, сделайте для него все, что в ваших силах. Если вы ограничитесь попыткой пресечь его негативные действия, велика вероятность того, что он быстро перестанет быть вашим врагом. Он даже может стать вашим другом».

«К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь-внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь-это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего».

«Образованный человек станет благородным только в том случае, когда он на практике, а не только на словах, реализует то, чему научился».

 

Досточтимый Геше Джампа Тинлей родился в 1962 году Мисоре (Индия) в семье тибетских беженцев. После школы поступил в Центральный тибетский институт в Варанаси, по окончании которого получил степень шастри (бакалавра) философии, санскрита, тибетского и английского языков. С 1984 года около пяти лет работал переводчиком у тибетских Учителей в буддийском институте «Дордже Чанг» в Новой Зеландии. В возрасте 25 лет принял посвящение в духовный сан и стал гелонгом, или монахом (много позже в конце 2004 года во время визита Его Святейшества Далай-ламы XIV в Калмыкию Геше Джампа Тинлей вернул ему свои монашеские обеты). В 1993 году после трехгодичного затворничества в горах Дхарамсалы, по желанию Духовного Главы Тибета Его Святейшества Далай-ламы XIV отправился в Россию, чтобы занять пост его духовного представителя. В феврале 1994 года в монастыре Сера (Индия) успешно сдал экзамен на звание геше (доктор буддийской философии).

Непосредственными учителями Джампа Тинлея являются такие знаменитые наставники современности, как Далай-лама XIV, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчен и другие.

 

За годы своей деятельности в России в качестве духовного представителя Его Святейшества Далай-ламы, а затем советника по делам культуры и религии Тибета, Геше Тинлей во многом способствовал возрождению и развитию буддизма в традиционных регионах его распространения (Калмыкия, Бурятия, Тува). Геше Тинлей является духовным руководителем ряда буддийских центров традиции гелуг, в том числе Московского буддийского центра Ламы Цонкапы, центра «Зелёная Тара» в Улан-Удэ, центра «Ченрези» в Элисте, центра «Манджушри» в Кызыле, центра «Ваджрапани» в Екатеринбурге, центра «Атиша» в Иркутске, центра «Майтрейя» в Новосибирске, центра «Тушита» в Уфе, центра «Пунцог Чопел Линг» в Ростове-на-Дону, центра «Чакрасамвара» в Красноярске, центра «Читаматра» в Новокузнецке, центра «Белая Тара» в Киселёвске и, наконец, центра «Асанга» в Санкт-Петербурге.

 

Джампа Тинлей — автор опубликованных на русском языке книг «Живая философия и медитация тибетского буддизма» (1994), «Буддийские наставления» (1995), «К ясному свету» (1995), «Шаматха» (1995), «Смерть. Жизнь после смерти. Пхова» (1995), «Тантра — путь к пробуждению» (1996), «Сутра и тантра — драгоценности тибетского буддизма» (1996), «Мудрость и сострадание» (1997), «Комментарии на краткую практику Ямантаки» (1998), «Ум и пустота» (1999), «Бодхичитта и шесть парамит» (2000) и др., издаваемые издательством «Цонкапа», созданном на базе Московского буддийского центра ламы Цонкапы.

 

Цитаты

«Медитация – это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию «гом» – то есть, «привыкание». Привыкание к чему? О чем идет речь? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума».

«Единственный творец ваших страданий — ваши собственные деяния; поэтому следите за тем, как вы поступаете».

«Приучите себя быть всегда спокойными и разумными. Если вы будете спокойны и разумны, то сумеете реагировать правильно, а не отвечать действиями, отягощенными эмоциями».

«Насилие и ненависть не могут принести счастья, даже победившему в сражении».

«Ваши действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили самообладание и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

«Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения оппонента, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы».

«Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности; без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия; а разве может быть счастье для беспокойного?»

«Не разыгрывайте проявлений чувств, если у вас отсутствуют подлинные чувства. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Конфликт такого типа — наихудший из возможных, и все истинные буддисты стремятся избежать его».

«Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигните освобождения».

«Любовь и сострадание — вот главное в вашей жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все».

«Если вы воспитали ум со всей искренностью, вы достигните успеха и пребудете в спокойствии».

«Не ищите покоя вовне; ищите его внутри».

«Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия ваших тела, речи и ума будут совершенны».

«Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока навыки медитации не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сможете пресекать аффекты в момент их возникновения».

«Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; но это значит, что вы не существуете в том виде, как вы себе это представляете».

/p